「台灣有沒有可能成為轉世地點」
達賴喇嘛回答，「當然有可能，只要是佛教的國家都有可能。」
也許這則新聞在台灣雜大的資料庫裡
只是一個微不足道的角落
但是「轉世」這個問題相信在未來的歲月
會隨著時間的到來越來越急迫而被為人所討論
它不單單觸及宗教文化，更涉及主權認同以及地緣政治的角力
這是一個很好在歷史地理學切進地緣政治學發揮的議題
未來可以跟大家慢慢的聊
今天先介紹一個專有名詞-金瓶掣籤
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維基百科的簡要介紹寫著：
「金瓶掣籤（藏語：གསེར་བུམ་སྐྲུག་པ，威利：gser bum skrug pa），又稱為金瓶掣簽和金瓶鑒別，乃是清朝乾隆帝所提出，訂於《欽定藏內善後章程二十九條》中，目的在用抽籤方式，以選定藏傳佛教各大活佛的繼承人。」
而抽籤這個動作
就是未來地緣政治攻防的焦點
誰可以決定「抽籤」？或是誰可以決定「不抽籤」？
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這個矛盾在2007年中國國家宗教事務局發佈《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》
正式搬上台面
因為第八條明白寫著：「歷史上經金瓶掣簽認定的活佛，其轉世靈童認定實行金瓶掣簽」
導致藏傳佛教四大教派及本教之宗教領袖、西藏流亡政府宗教與文化部
立即發表聯合聲明指稱：
「上述文件稱『歷史上經金瓶掣簽認定的活佛，其轉世靈童認定實行金瓶掣簽』。表現了中國政府對宗教選擇性利用的企圖。例如，在認定班禪喇嘛問題上，中國政府就完全是根據政治需要，做出前後矛盾的決定。在認定第九世班禪喇嘛的轉世靈童時，極力反對金瓶掣簽；而在尋訪第十世班禪喇嘛的轉世靈童時，雖然通過傳統宗教儀軌已經完成轉世靈童的確認，但中國政府卻以政治原因強令進行金瓶掣簽，在金瓶掣簽過程中不遵循傳統宗教儀軌，隨心所欲地指定候選靈童（而不是將所有尋獲的靈童都納入金瓶掣簽的候選人名單中），甚至暗中做手腳等，全然不顧宗教、傳統和歷史習慣，更談不上最起碼的品行高尚或對信仰的尊重。」
而第十四世達賴喇嘛尊者關於轉世的公開聲明中
曾談及「金瓶掣籤」：
「西元1791至1793年之間，廓爾喀（尼泊爾）軍隊入侵西藏，當時，西藏政府請求滿清政府派兵支援；驅逐廓爾喀軍隊之後，滿清官兵以完善西藏行政為藉口，制定所謂的《二十九條章程》，要求以“金瓶掣簽”認定達賴喇嘛、班禪喇嘛和其他呼圖克圖的轉世。八世達賴喇嘛江白嘉措還特別著述金瓶掣簽的修法儀軌。然而，透過金瓶掣簽認證的只有幾位達賴喇嘛和班禪喇嘛，以及部分其他喇嘛。即使頒佈這樣的規則，第九世、十三世，以及十四世達賴喇嘛均未通過金瓶掣簽；十世達賴喇嘛的認定，也未經過金瓶掣簽，但為了照顧滿清政府的面子，對外宣佈以金瓶掣簽認證的消息。」
http://www.dalailamaworld.com/topic.php?t=692
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顯然「金瓶掣籤」會成為攻防的焦點
源自於「自主性」與否的討論
這個制度的來自於清乾隆王朝
《欽定藏內善後章程二十九條》第一條就是
「（一）大皇帝特賜一金瓶，今後遇到尋認靈童時用滿、漢、藏三種文字寫於簽牌上，放進瓶內，由呼圖克圖和駐藏大臣在大昭寺釋迦佛像前正式掣籤認定。」
而乾隆五十有七年乾隆帝寫「喇嘛說」更清楚寫著其功能：
「茲予制一金瓶，送往西藏，於凡轉世之呼必勒罕，眾所舉數人，各書其名置瓶中，掣籤以定，雖不能盡去其弊，較之從前，一人之授意者，或略公矣。」
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顯然「金瓶掣籤」的宗教儀式
並非是一開始就存在的
而是清乾隆朝才加上去的
那西藏為何願意接受這個喪失宗教自主性的儀式呢？
要回答這個問題就得回到乾隆十大武功
《清史稿》中記述耗費「一千有五十二萬兩」的第十條「再平廓爾喀」之役
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